稽古至圣心通造化，德協(xié)神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之為琴。其所首重者，和也。和之始，先以正調(diào)品弦、循徽葉聲，辨之在指，審之在聽(tīng)，此所謂以和感，以和應(yīng)也。和也者，其眾音之款會(huì)，而優(yōu)柔平中之橐答乎？論和以散和為上，按和為次。散和者，不按而調(diào)，右指控弦，迭為賓主，剛?cè)嵯酀?jì)，損益相加，是為至和。按和者，左按右撫，以九應(yīng)律，以十應(yīng)呂，而音乃和于徽矣。設(shè)按有不齊，徽有不準(zhǔn)，得和之似，而非真和，必以泛音辨之。如泛尚未和，則又用按復(fù)調(diào)。

一曰“靜”

撫琴卜靜處亦何難？獨(dú)難于運(yùn)指之靜。然指動(dòng)而求聲惡乎得靜？余則曰，政在聲中求靜耳。聲[廠萬(wàn)]厲則知指躁，聲粗則知指濁，聲希則知指靜，此審音之道也。蓋靜由中出，聲自心生，茍心有雜擾，手指物撓，以之撫琴，安能得靜？惟涵養(yǎng)之士，淡泊寧?kù)o，心無(wú)塵翳，指有余閑，與論希聲之理，悠然可得矣。所謂希者，至靜之極，通乎杳渺，出有入無(wú)，而游神于羲皇之上者也。約其下指工夫，一在調(diào)氣，一在練指。調(diào)氣則神自靜，練指則音自靜。

一曰“清”

語(yǔ)云“彈琴不清，不如彈箏”，言失雅也。故清者，大雅之原本，而為聲音之主宰。地而不僻則不清，琴不實(shí)則不清，弦不潔則不清，心不靜則不清，氣不肅則不清：皆清之至要者也，而指上之清尤為.。指求其勁，按求其實(shí)，則清音始出；手不下徽，彈不柔懦，則清音并發(fā)；而又挑必甲尖，弦必懸落，則清音益妙。

一曰“遠(yuǎn)”

遠(yuǎn)與遲似，而實(shí)與遲異，遲以氣用，遠(yuǎn)以神行。故氣有候，而神無(wú)候。會(huì)遠(yuǎn)于候之中，則氣為之使；達(dá)遠(yuǎn)于候之外，則神為之君。至于神游氣化，而意之所之玄之又玄。時(shí)為岑寂也，若游峨嵋之雪；時(shí)為流逝也，若在洞庭之波。倏緩倏速，莫不有遠(yuǎn)之微致。蓋音至于遠(yuǎn)，境入希夷，非知音未易知，而中獨(dú)有悠悠不已之志。吾故曰：“求之弦中如不足，得之弦外則有余也。”

一曰“古”

《樂(lè)志》曰：“琴有正聲，有間聲。其聲正直和雅，合于律呂，謂之正聲，此雅、頌之音，古樂(lè)之作也；其聲間雜繁促，不協(xié)律呂，謂之間聲，此鄭衛(wèi)之音，俗樂(lè)之作也。雅、頌之音理而民正，鄭衛(wèi)之曲動(dòng)而心淫。然則如之何而可就正乎？必也黃鐘以生之，中正以平之，確乎鄭衛(wèi)不能入也。”按此論，則琴固有時(shí)古之辨矣！大都聲爭(zhēng)而媚耳者，吾知其時(shí)也；音淡而會(huì)心者，吾知其古也。

一曰“淡”

弦索之行于世也，其聲艷而可悅也。獨(dú)琴之為器，焚香靜對(duì)，不入歌舞場(chǎng)中；琴之為音，孤高岑寂，不雜絲竹伴內(nèi)。清泉白石，皓月疏風(fēng)，修修自得，使聽(tīng)之者游思縹緲，娛樂(lè)之心不知何去，斯之謂淡。舍艷而相遇于淡者，世之高人韻士也。而淡固未易言也，?邪而存正，黜俗而歸雅，舍媚而還淳，不著意于淡而淡之妙自臻。夫琴之元音本自淡也，制之為操，其文情沖乎淡也。

一曰“恬”

諸聲淡則無(wú)味，琴聲淡則益有味。味者何？恬是已。味從氣出，故恬也。夫恬不易生，淡不易到，唯操至妙來(lái)則可淡，淡至妙來(lái)則生恬，恬至妙來(lái)則愈淡而不厭。故于興到而不自縱，氣到而不自豪，情到而不自擾，意到而不自濃。及睨其下指也，具見(jiàn)君子之質(zhì)，沖然有德之養(yǎng)，..雄競(jìng)?cè)崦膽B(tài)。不味而味，則為水中之乳泉；不馥而馥，則為蕊中之蘭止。吾于此參之，恬味得矣。

一曰“逸”

先正云：“以無(wú)累之神合有道之器，非有逸致者則不能也。”第其人必具超逸之品，故自發(fā)超逸之音。本從性天流出，而亦陶冶可到。如道人彈琴，琴不清亦清。朱紫陽(yáng)日：“古樂(lè)雖不可得而見(jiàn)，但誠(chéng)實(shí)人彈琴，便雍容平淡。”故當(dāng)先養(yǎng)其琴度，而次養(yǎng)其手指，則形神并潔，逸氣漸來(lái)，臨緩則將舒緩而多韻，處急則猶運(yùn)急而不乖，有一種安閑自如之景象，盡是瀟灑不群之天趣。所以得之心而應(yīng)之手，聽(tīng)其音而得其人，此逸之所征也。

一曰“雅”

古人之于詩(shī)則曰“風(fēng)”、“雅”，于琴則曰“大雅”。自古音淪沒(méi)，即有繼空谷之響，未免郢人寡和，則且苦思求售，去故謀新，遂以弦上作琵琶聲，此以雅音而翻為俗調(diào)也。惟真雅者不然，修其清靜貞正，而藉琴以明心見(jiàn)性，遇不遇，聽(tīng)之也，而在我足以自況。斯真大雅之歸也。然琴中雅俗之辨爭(zhēng)在纖微？喜工柔媚則俗，落指重濁則俗，性好炎鬧則俗，指拘局促則俗，取音粗?則俗，入弦倉(cāng)卒則俗，指法不式則俗，氣質(zhì)浮躁則俗，種種俗態(tài)未易枚舉，但能體認(rèn)得“靜”、“遠(yuǎn)”、“淡”、“逸”四字，有正始風(fēng)，斯俗情悉去，臻于大雅矣。

一曰“麗”

麗者，美也，于清靜中發(fā)為美音。麗從古淡出，非從妖冶出也。若音韻不雅，指法不雋，徒以繁聲促調(diào)觸人之耳，而不能感人之心，此媚也，非麗也。譬諸西子，天下之至美，而具有冰雪之姿，豈效顰者可與同日語(yǔ)哉！美與媚判若秦越，而辨在深微，審音者當(dāng)自知之。

一曰“亮”

音漸入妙，必有次第。左右手指既造就清實(shí)，出有金石聲，然后可擬一“亮”字。故清后取亮，亮發(fā)清中，猶夫水之至清者，得日而益明也。唯在沈細(xì)之際而更發(fā)其光明，即游神于無(wú)聲之表，其音亦悠悠而自存也，故曰亮。至于弦聲斷而意不斷，此政無(wú)聲之妙，亮又不足以盡之。

一曰“采”

音得清與亮，既云妙矣，而未發(fā)其采，猶不足表其豐神也。故清以生亮，亮以生采，若越清亮而即欲求采，先后之功舛矣。蓋指下之有神氣，如古玩之有寶色，商彝、周鼎自有黯然之光，不可掩抑，豈易致哉？經(jīng)幾鍛煉，始融其粗跡，露其光芒。不究心音義，而求精神發(fā)現(xiàn)，不可得也。

一曰“潔”

貝經(jīng)云：“若無(wú)妙指，不能發(fā)妙音。”而坡仙亦云：“若言聲在指頭上，何不于君指上聽(tīng)？”未始是指，未始非指，不即不離，要言妙道，固在指也。修指之道由于嚴(yán)凈，而后進(jìn)于玄微。指嚴(yán)凈則邪滓不容留，雜亂不容間，無(wú)聲不滌，無(wú)彈不磨，而只以清虛為體，素質(zhì)為用。習(xí)琴學(xué)者，其初唯恐其取音之不多，漸漸陶熔，又恐其取音之過(guò)多。

一曰“潤(rùn)”

凡弦上之取音惟貴中和，而中和之妙用全于溫潤(rùn)呈之。若手指任其浮躁，則繁響必雜，上下往來(lái)音節(jié)俱不成其美矣。故欲使弦上無(wú)殺聲，其在指下求潤(rùn)乎？蓋潤(rùn)者，純也，澤也，所以發(fā)純粹光澤之氣也。左芟其荊棘，右熔其暴甲，兩手應(yīng)弦，自臻純粹。而又務(wù)求上下往來(lái)之法，則潤(rùn)音漸漸而來(lái)。故其弦若滋，溫兮如玉，泠泠然滿弦皆生氣氤?，無(wú)毗陽(yáng)毗陰偏至之失，而后知潤(rùn)之之為妙，所以達(dá)其中和也。古人有以名其琴者，曰“云和”，曰“泠泉”， 亦潤(rùn)之意乎？

一曰“圓”

五音活溌之趣半在吟猱，而吟猱之妙處全在圓滿。宛轉(zhuǎn)動(dòng)蕩無(wú)滯無(wú)礙，不少不多，以至恰好，謂之圓。吟猱之巨細(xì)緩急俱有圓音，不足則音虧缺，太過(guò)則音支離，皆為不美。故琴之妙在取音，取音宛轉(zhuǎn)則情聯(lián)，圓滿則意吐，其趣如水之興瀾，其體如珠之走盤(pán)，其聲如哦詠之有韻，斯可以名其圓矣。抑又論之，不獨(dú)吟猱貴圓，而一彈一按一轉(zhuǎn)一折之間亦自有圓音在焉。

一曰“堅(jiān)”

古語(yǔ)云“按弦如入木”，形其堅(jiān)而實(shí)也。大指堅(jiān)易，名指堅(jiān)難。若使中指幫名指，食指幫大指，外雖似堅(jiān)，實(shí)膠而不靈。堅(jiān)之本全憑筋力，必一指卓然立于弦中，重如山岳，動(dòng)如風(fēng)發(fā)，清響如擊金石，而始至音出焉，至音出，則堅(jiān)實(shí)之功到矣。然左指用堅(jiān)，右指亦必欲清勁，乃能得金石之聲。

一曰“宏”

調(diào)無(wú)大度則不得古，故宏音先之。蓋琴為清廟、明堂之器，聲調(diào)寧不欲廓然曠遠(yuǎn)哉？然曠遠(yuǎn)之音落落難聽(tīng)，遂流為江湖習(xí)派，因致古調(diào)漸違，琴風(fēng)愈澆矣。若余所受則不然：其始作也，當(dāng)拓其沖和閑雅之度，而猱、綽之用必極其宏大。

一曰“細(xì)”

音有細(xì)緲處，乃在節(jié)奏間。始而起調(diào)先應(yīng)和緩，轉(zhuǎn)而游衍漸欲入微，妙在絲毫之際，意存幽邃之中。指既縝密，音若繭抽，令人可會(huì)而不可即，此指下之細(xì)也。至章句轉(zhuǎn)折時(shí)，尤不可草草放過(guò)，定將一段情緒緩緩拈出，字字模神，方知琴音中有無(wú)限滋味，玩之不竭，此終曲之細(xì)也。昌黎詩(shī)“昵昵兒女語(yǔ)，恩恩相爾汝。